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“场域”是布迪厄针对特定社会实践所提出的一个重要概念。他指出：“我将一个场域定义为位置间客观关系的一个网络或一个形构，这些位置是经过客观限定的。”在这里，所谓“客观关系”指的是一个有限的现场，在这一现场中，事物的不同部分因纠缠而形成了网络般的样态，同时又各有其“位置”。布迪厄进一步认为，社会实践不是一个混沌的过程，它本身指的是一系列具体的人际关系，竞争使这一关系呈现为现场，现场让意义生产，又让意义消亡。 所以，当艺术家范勃把他的展览命名为“回到现场”，我觉得他大概意识到了展览的现场意义；或者，反过来说，在他看来，现场就是展览，其中的空间关系，就是让所有得以进入其中的因素组合成“一件”独立作品，让意义在“经过客观限定的”“位置”中自发地弥漫与扩散。 也就是说，让现场成为语言，甚至进入其中的众人也成为与现场互动的因子，从而有效地搅动或左右意义的生产，让时间在这一不间断的生产当中默然地流逝。 从这一点看，范勃的作品就是现场，离开这一现场，意义将会消失，作品也就行将就木，重新变回“前作品”的状态，盲文重新变成盲文，药丸重新变成药丸，各种针剂与玻璃管瓶重新成为原先的针剂与玻璃管瓶。 艺术在当代的一个特征是其概念的扩张，而在扩张的艺术概念之下，万物得以无差别地成为对象，那些影响生存须臾不可离的物品，在此扩张之中，均被纳入到一个由客观所限定的“场域”之中，并在这一“场域”找到相应的位置，从而构成了一个有意义的现场。 所以，当盲文代表了一种非视觉的体验，成为作品，触觉成为可视物，并置放在一个意义生产的现场之中，成为现场语言的构成因素。 结果是，现场上升为一种语言，一种艺术的语言。
